Mantra
El poderoso sonido de los Mantras... De acuerdo a tradiciones sagradas budistas e hinduistas existen ciertas palabras sacrosantas que tienen el poder de conectarnos con la real naturaleza de la mente y con una Conciencia Suprema. Los seguidores de los mantras reportan que sirven para construir barreras poderosas en contra del mal y de lo negativo, así como desarrollar y aumentar la espitualidad. También se cree que los mantras generan una vigorosa energía que se puede canalizar para alcanzar el amor, la plena libertad y la felicidad. Cuando se canta el mantra OM, además de liberar la mente, se cree que aumenta la energía espiritual, mental y emocional del quien lo pronuncia y le permite entrar en dimensiones desconocidas en un estado de meditación profunda. OM sería el sonido del propio Universo y el origen de todos los mantras y nos comunica con la Conciencia Universal.
Un Mantra es una palabra sánscrita que se refiere a sonidos (sílabas, palabras, fonemas o grupos de palabras) que, según algunas creencias, tienen algún poder psicológico o espiritual. Los mantras pueden tener o no significado literal o sintáctico. El término mantra proviene de man- (‘mente’ en sánscrito) y el sufijo instrumental -tra. Se utiliza ante todo para designar las fórmulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas; esto no debe sorprendernos si consideramos que precisamente es en los rituales donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia.
Los Mantras en el Budismo
En el budismo tibetano, se considera que cada mantra corresponde a un cierto aspecto de la iluminación. Se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.
Por ejemplo, el conocido om mani padme humcorresponde a la compasión. Se traduce: ‘¡Oh, joya en el loto!’, siendo originalmente el célebre mantra om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman, aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.
Según la tradición budista pollivetana, un mantra no tiene efecto completo si la práctica de su recitación no es autorizada por un maestro (lamaen tibetano, gurú en sánscrito), respaldado a su vez por un linaje de maestros que, en el caso del budismo, supuestamente se remonta hasta el propio Buda.
Según los budistas, además de recitarse, un mantra se puede dejar escrito o hacer ondear con banderas, en la creencia de que produce el mismo beneficio espiritual que si se pronunciara.
El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazos Shadakshari de Avalokiteshvara. Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.
Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o simplemente como meras secuencias de sonidos cuyos efectos caen fuera de una posible definición estricta. Aunque este mantra en muchas ocasiones se traduce como "la joya en el loto", en otras se traduciría como "Om la joya en el loto Hum".
Definición del mantra Om mani padme hum en el Karaṇḍa Vyūha Sūtra
La primera descripción del mantra que se conoce aparece en el Karandavyuha Sutra, un componente de ciertos cánones Mahayana tales como el tibetano. Sobre este sutra, el Buda Gautama comenta, "Es el mantra más beneficioso.
Definición del Dalai Lama
"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso... La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha..."
"El camino lo indican las próximas dos sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor..."
"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría..."
"La pureza debe ser lograda por la unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad..."
"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha..."
El Decimocuarto Dalai Lama También lo denomina:
* omkara (‘sílaba om’)
* aum (análisis de la letra o, que en el idioma sánscrito generalmente es la conjunción de las letras a y u)
* ॐ en silabario devánagari.
* Om (ॐ) es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas (como el hinduismo y el budismo).
Simboliza el divino Brahman y el universo entero.
Esta sílaba también se llama el udgīthá (‘canto fuerte’) o el praṇava mantra (‘oración vibrante’, siendo praṇauti o praṇu ‘hacer un rumor vibrante’), pues es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.
El Om es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
En las escrituras Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otro mantra (himno sagrado).
De acuerdo a la Taitiriia-upanisad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra Om (a, u y m) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (Tierra), bhuva (atmósfera) y suah (Cielo).
Las Upanishad declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada om. Los hinduistas creen que el mantra Om es eficaz para eliminar los errores en los sacrificios de fuego y de otros tipos. La meditación en el Om satisface todas las necesidades y lleva al moksha (liberación espiritual). Casi todos los rezos y lecturas sagradas son precedidos por la pronunciación del Om.
Los mantras en el hinduismo
La primera aparición de la palabra mantra se encuentra en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). Allí significaba ―como ‘instrumento del pensamiento’― ‘oración, ruego, himno de adoración, palabra aplastante, canción’.
Om namah shivaia:
Es uno de los mantras más conocidos del hinduismo. Su traducción sería “¡om! reverencias a Shivá, siendo om: el místico mantra om; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.
El mantra om namah shivaia aparece por primera vez (sin el símbolo ॐ) en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).
Gāyatrī o GaIatri:
Es el mantra igualmente una de las oraciones más reverenciadas del hinduismo. Los brahmanes lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.
Gaiatrí es la forma femenina de la palabra sánscrita gayatra, que es un himno o canto. Gaiatrí es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (3 grupos de 8 sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo, el Gaiatrí es un mantra en particular, y también es su personificación en la forma de la diosa Gaiatrí. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Viśvāmitra.
El verso Gaiatrí es una adoración a Savitrí (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Sāvitrí (hija de Savitrí) y esposa del dios creador Brahmá; se la conoce como veda matá, la madre de los Vedas.
Una traducción al español de este mantra sería:
Tierra, cielo y Paraíso
Ese dios del Sol adorable
en su luz de dios medito
meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.
Para atajar la temible ansiedad, que sobreviene en el momento menos esperado y que si bien es pasajera, en el momento de un ataque pareciera que el tiempo no transcurre, sino que se detiene, amenazándonos con vivir así por siempre.
Sin embargo, no es así, y si los mantras parecen ser un remedio efectivo quizá es justo porque ya desde su origen en la remota India de los brahmanes y los yoguis, los mantras surgieron como “instrumentos mentales” de liberación (según algunos, ese es su significado etimológico). Tanto en el budismo como en el hinduismo tienen una función litúrgica (similar a la de las oraciones en las ceremonias católicas, por ejemplo), pero con el tiempo se han desprendido de este uso para incorporarse a otro.
ra ma da sa sa say so hung
Este mantra está compuesto de las palabras en sánscrito para energía del sol (ra), energía de la luna (ma), energía de la tierra (da) y energía del universo (sa); además, las partículas “say”, “so” y “hung” aluden al hecho de que la energía del infinito toma cuerpo en nuestra persona, con lo cual vibra y nos hace formar parte de ese mismo flujo universal. Se le considera un mantra de curación integral.
Ajai alai
Este mantra se traduce como “invencible, indestructible” y en general se le asocia no con el poder tal y como lo entendemos en Occidente, sino con aquel que emana de nuestro interior porque somos parte de la divinidad. Se le considera un mantra de sanación mental.
pavan guru
“La respiración es el maestro”. Eso tan sencillo es lo que revela este mantra. “Pavan” es la respiración divina que todos ejercemos a diario, y “guru” se refiere al conocimiento que transforma tu mente, tus emociones y tu esencia. En la respiración está la sanación que buscas. Este mantra se utiliza como fuente de revitalización energética.
ang sung wahe guru
Este es uno de los mantras más poderosos de la tradición, pues su significado alude a “la energía del Todo danzando en mis células y mis miembros; mi conciencia individual emerge con la conciencia Universal”. De ahí que se le considere un mantra con efectos curativos en las células mismas.
La Web
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